第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

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第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱而民彌貧；人多利器國家滋昏；人多伎巧奇物滋起；法令滋彰盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」

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第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。

　　　　春齋：世無善惡，禍福奇妖相轉，故君子得意不笑。人迷之久矣

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第五十九章

治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服［道］；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢、長生久視之道。

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第六十章

治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　　　春齋：無為而治，否則瘟役、苛政――鬼官交害百姓

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第六十一章

大邦者下流。天下之牝，天下之交也，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

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第六十二章

道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。［猶］美言可以市尊，美行可以加人。［雖］人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得、有罪以免邪？故為天下貴。

　　　　春齋：善人用道得天下治天下，不善人用以免罪保全性命，故曰：“何棄之有？”美言美行猶可用，更何況大道乎？顯勝于璧駟。

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第六十三章

為無為，事無事，味無味。

大小多少，報怨以德無論怨之大小多少必報以德。

圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。

　　　　春齋：《論語　憲問》“或曰：「以德报怨何如？」子曰：「何以报德？以直报怨，以德报德。」”然也

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第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。

民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，［不］復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。

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第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

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第六十六章

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

　　　　春齋：不爭大爭

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第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

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第六十八章

善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與不親與。以勢取勝，比如恐嚇、威懾；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

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第六十九章

用兵有言：「吾不敢為主而為客；不敢進寸而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　　　春齋：然戰爭主動權亦不可忽視，被動挨打多敗

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第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

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第七十一章

知［其］不知，尚矣；不知［以為］知，病也。夫唯［以］病［為］病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

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第七十二章

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

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第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

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第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斵，夫代大匠斵者，稀有不傷其手矣。

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第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

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第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

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第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

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第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

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第七十九章

和大怨，必有餘怨；安可以為善？

是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

　　　　春齋：聖人無為而治，不知不識，當無契無徹。至少春秋中期已“徹”，封建社會生產關系

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第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

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第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　春齋

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　于上海

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二零零七年二月

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　二零零九年八月修改

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

　　　　春齋：兵不得已而用之，勝而哀之。慶功也可

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第三十二章

道常無名。樸雖小，天下莫能臣之。侯王若能守，萬物將自賓［服］。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有。

夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之于江海。

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第三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

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第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣被萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

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第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰言執大象者不為眾所動，依然安平泰，視而不見。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

　　　　春齋：人我兩不妨，故安平泰

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第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。

魚不可脫于淵，國之利器國家機器不可以示人國家機器頻繁亮相，則政權離完蛋不遠。如淵魚現眼不祥。“無政府”天下方治。

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第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化，化而［其私］欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

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第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為句謂為無為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

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第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其至之也［可］謂此句據帛書更正。猶今言“以至于可以如此說”：天無以清［之］將恐裂；地無以寧［之］將恐廢；神無以靈［之］將恐歇；谷無以盈［之］將恐竭；萬物無以生［之］將恐滅；侯王無以正［之］將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿莊子《至樂》有：“至譽無譽…….天無為以之清，地無為以之寧”，當出于此，顯然後人誤抄佛解。不欲琭琭如玉，［寧］珞珞如石。

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第四十章

反者道之動；弱者道之用。

天下萬物生於有，有生於無。

　　　　春齋：“無第一，精神第一；有第二，物質第二。

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第四十一章

上士聞道勤而行之；中士聞道若存若亡；下士聞道大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

　　　　春齋：形左實右，所謂“反者道之動”

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第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死。吾將以為教父。

　　　　春齋：先有“無”，后有“有”，萬物由此而生。并非同存。這里顯然是“宇宙精神”。道可離開物質獨立存在，但物質世界的產生、運行，離不開道的掌控
弱者道之用

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第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

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第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

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第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

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第四十六章

天下有道，卻走馬以糞［田］。天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

　　　　春齋：不知足、欲得乃人性。知足則不進，社會停滯

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第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

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第四十八章

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

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第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善；信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

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第五十章

出生入死謂人從出生至死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之於死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚指第三種人求生太甚，比如服丹、過度茹葷、淫欲無度。或為謀生慘死。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

　　　　春齋：生死概率原各占三層，第三種人以其求生太甚而不得壽終正寢

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第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆（庇护之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　　　春齋：道父德母，生而不有，畜而不恃

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第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光因其光，即借光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。

　　　　春齋：大明若暗，故君子守雌，因人而明，而無遺身殃。小人反是，處處炫耀放光。

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第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，［而］田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇。非道也哉！（“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘”而道有餓莩，勢豈久哉，故曰“非大道”

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第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。指“善建抱者”之舉修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身以修身者角度觀未修者，未修者早殞。下同，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此謂有鑒于此。

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第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強強通僵。再如七十六章：“人之生也柔弱，其死也堅強。”。物壯則老，謂之不道，不道早已。

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第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始奧妙無窮，不可知，故無以名之；有名，萬物之母無中生有，物質可名。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼因循，循環。《說文》徼，循也。又：循，行順也。司馬談論道家思想：“以虛無為本，以因循為用”（《六家要旨》）。或曰邊。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　　　春齋：“無名，天地之始”。道以無是本，先于物質存在，是永恒的“精”，天地之父，宇宙精神。其妙難以言傳，故曰“常無，欲以觀其妙”。它同時無中生有，生象，運行大千世界，其“徼”可觀，處于“常有”狀態，又是物質世界之母。故曰“有名，萬物之母”。屬于“有”的范疇，“可道”，“可名”，有規律，并不神秘，這在《老子》一書中被大量提到，認識和掌握它，成為所謂得道者，正是《老子》宗旨。
大道可謂“父母”合體，“常無”、“常有”兩者同出異名而不可分，體現了“二律背反”性，超出人類理性所能認識的范疇。
此段為全篇《老子》總纲

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第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗辭不辭，不排拆，兼收并蓄，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　　　春齋：美醜相生，善惡相成。對立統一，聖人守雌，一任自然

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第三章

不尚賢，民不爭；不貴難得之貨，民不盜；不見可欲，民心不亂。聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使智者不敢為，則無不治。

　　　　春齋：四肢發達，頭腦簡單，無知無欲，智者無以下手，方天下太平

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第四章

道沖，而用之久不盈。淵兮，萬物宗；

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛［而］常存。吾不知誰之子謂無出其先者，象帝象帝，象即“大象無形”之象。象帝，形之帝，即最初物形，亦即有之母，萬物之母。之先句謂無形先于有形。

　　　　春齋：道，天地之始，無出其先者

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第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

　　　　春齋：世無是非，俞辯俞謬，越動越錯，不如無為守中

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第六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　　　春齋：谷神如牝門，無中生有而用之不盡

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第七章

天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。以其無私，故能成其私。

　　　　春齋：形左實右，形後實先。置身事外而身存，無私實大私

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第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　　　春齋：不爭之爭。老氏處世方子核心

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第九章

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

　　　　春齋：不持滿，不磨尖，不巨富，不貴驕，不居功不退，否則到霉

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第十章

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，［心］能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？

　　　　春齋：魂馳魄騖，構心鬥角，紛屯澹淡，精神越渫者必不能久。須和順、無為、守雌、無知，嬰兒狀，方立不敗之地

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第十一章

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

　　　　春齋：虛生實，無生有

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第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

　　　　春齋：實腹去欲，去奢侈，溫飽即可

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第十三章

寵辱若驚，貴大患指榮辱若身。以下解“寵辱”、“大患”何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

　　　　春齋：貴天下如身，愛天下如身，忘乎寵辱之大患者，方可寄託天下

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第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。

　　　　春齋：常無”性。“道”的描述，即大道基本特徵。宇宙精神，“

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第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飂兮若無止。

孰能濁以靜之？徐清。孰能安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

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第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作運作，吾以觀復循環反復。夫物芸芸，各復歸其根終點，亦新一輪起點，歸根曰靜處于靜態，靜曰復命“歸根”等于“復命”，開始新一輪，復命曰常常態、規律，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　　　春齋：萬物周而復始

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第十七章

太上不知有之；其次親而譽之；其次畏之；其次侮之。信不足，有不信焉，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

　　　　春齋：“功成事遂”全身而退，成功訣巧乃寡言

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第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

　　　　春齋：絕智慧、廢忠孝、棄仁慈、世乃安

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第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。

　　　　春齋：為文恐言之不盡，歸其旨於此十二字

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第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒［忽］兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

［荒］忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

　　　　春齋：世無是非，人言可畏，世道荒涼而不可非，故大智若愚，不如裝蠢食母

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第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

　　　　春齋：“孔德之容”，何謂“德”？《禮記樂記》：“德者，得也”。即得道者。陸德明《經典釋文》：“德者，道之用也”。《莊子天地》：“物得以生，謂之德。”《韓非子》：“德者，道之功也。”大道無形無情，閱而不問；德惠育萬物。道天德地，道父德母。德從道，道可離德而德不離道。

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第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！［曲者］誠全而歸之。

　　　　春齋：不求“全”、“直”、“盈”、“新”、“多”。聖人始終守一，眼不旁觀，心不馳騖。不爭故莫之與爭

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第二十三章

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

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第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。

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第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強名之曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　　　春齋：人不大，宇宙蛀蟲耳。道可大可小，實二大半

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第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重解“重為輕根”。雖有榮觀盛觀榮景，當指繁華場所，燕處超然解“靜為躁君”。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君指萬乘之主終日耽樂于榮觀視聽之娛，失根以至于失君位。

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第二十七章

善行無轍跡；善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲重明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

　　　　春齋：襲明者，明之又明也。聖人具救人救物雙重之明，故謂之“襲明”。要妙者，幼眇也，幽微不明也，與“襲明”反義。
師資互利，對立統一，不可或缺，若“不貴其師，不愛其資，”則是幽微不明

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第二十八章

知其雄，守其雌，為天下奚。為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

　　　　春齋：樸散失真方成公僕，故君子不做官。知其雄，守其雌，方無敵于天下

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第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器神器指政權，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

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第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　　　春齋：兵強的結果為荊棘與凶年，故有道者不為。達的即可，不取強勢，驕兵必敗，不道早已。然非，慶功可也

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內篇應帝王第七

篇意：述人间世处世养生之道。“無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。”

　　齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。

　　蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

　　肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」

　　肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」

　　狂接輿曰：「是欺德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣（言不强其不能）。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！（尔竟不知此二虫之不待教避害全身乎？）」

　　天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」

　　無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠（为音艺）以治天下感予之心為？」

　　又復問。

　　無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

　　陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？」

　　老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便執，斄之狗來藉（系）。如是者，可比明王乎？」

　　陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」

　　老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名［而］使物自喜；立乎不測而遊於無有者也。」

　　鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽天，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」

　　壺子曰：「吾與汝既其文，未既（尽）其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢（抗），必［求］信（伸），夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」

　　明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」

　　列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文（象），萌（春斋：初显）乎不震（动）不正（止误）。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」

　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣。」

　　列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」

　　列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢［盘］桓之審（聚）為淵，止水之審為淵，流水之審為淵（言衡气机如静渊）。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」

　　明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」

　　列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」

　　壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡（无穷貌），因以為波流，故逃也。」

　　然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，［弃］彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛（乱）而封哉（封戎误，散乱也。言虽纷而散乱），一以是終。

　　無為名尸（无以名为尸。下同），無為謀府（毋为谋略之府）；無為事任，無為知［所］主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

內篇大宗師第六

篇意：树可宗可师者榜样。本段由十一段组成，取第十段宗旨为题

一

段意：对“凡人”与“真人”的描述

　　知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也（自然之力，非关人力）；知人之所為者，以其知之所知，以養（隐）其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也（凡人所知有限）。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉，［议论为人所］屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢（欣），其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之（春斋：受生随喜，忘生随化。回复大道），是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志（春斋：《说文》：“志，心之所之也”志于道），其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。

二

段意：无为而治

　　故聖人之用兵也，亡［其］國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂［于］通物，非聖人也；有親，非仁也；［占］天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真（矫形失真求名忘己），非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

三

段意：当接第一段后

　　古之真人，其狀義而不朋，若不足而不［禀］承；與（举，高标貌）乎，其觚（棱）而不堅也，張（广大貌）乎，其虛而不華也；邴邴（喜貌）乎，其似喜乎！崔（动）乎，其不得已（止）乎！滀（聚）乎，進（益）我色也，與乎，止我德也；厲（广误）乎，其似世（太）乎！謷（傲）乎其未可制也；連乎，其似好閉也，悗（无心貌）乎，忘其言也。以刑為體，以禮為翼（春斋：怀刑执礼疑非庄子思想），以知為時（相时而动），以德為循（顺）。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也（非庄子语）；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，［……,］言其與有足者至於丘（本）也；而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一（好与不好同一视之）。其一也一，其不一也一（春斋：齐物）。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

四

段意：顺自然天命

　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓（道）乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

五

段意：无是无非独立处世

　　泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

六

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

七

　　夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也（春斋：恐有典故）。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。

八

段意：不以人自喜

　　特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也（无数人），其為樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯（注定，不可违）而皆存。善妖（夭）善老，善始善終，人猶效之（春斋：指圣人），又況萬物之所係，而一化之所待乎（春斋：指大道）！

九

段意：对大道与有德者描述

　　夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈（合）天地；伏戲氏得之，以襲（合）氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

十

段意：述“攖寧”者

　　南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」

　　曰：「吾聞道矣。」

　　南伯子葵曰：「道可得學邪？」

　　曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才（聪明），吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹（明）；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將（送）也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」

　　南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」

　　曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

十一

段意：全德之人描述

　　子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻（臀音考），孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

　　俄而子輿有病，子祀往問之。［子輿］曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！」［子輿］曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴（乱），其心閒而無事，跰(足鮮)而鑑於井曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」

　　子祀曰：「女惡之乎？」

　　曰：「亡，予何惡！［若］浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；［若］浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；［若］浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉（春斋：肉体异化顺随其化）！且夫得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」

　　俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？（春斋：与为卵为弹为轮之意同）」

　　子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近（迫）吾死而我不聽，我則（助词无意）悍（不顺）矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！［我］成然（闲放貌）寐，蘧然（惊喜貌）覺（比喻生死梦觉，不以为意）。」

　　子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

　　莫然有閒而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」

　　二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」

　　子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」

　　孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決肒潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體（视异为同一）；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪（头绪）；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」

　　子貢曰：「然則夫子何方之依？」

　　孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」

　　子貢曰：「敢問其方。」

　　孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

　　子貢曰：「敢問畸人。」

　　曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

　　顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」

　　仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡［化］之而不得，夫［其］已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之［物］化已（春斋：恐己字误）乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅（旦暮宅寓，言暂寄）而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃［尔］。且也相與吾之耳（皆我，唯我耳）矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑（春斋：所造皆适不及笑而失），獻笑不及排（春斋：发笑不及推移之间已过，两句言可喜之事俯仰之间已为陈迹，直如梦耳，言其短暂），安排而去化，乃入於寥天一。」

　　意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」

　　意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」

　　許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙（变化）之塗乎？」

　　意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩［而改辙］。」

　　許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」

　　意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」

　　許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！齏（碎）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻彫眾形而不為巧。此所遊已。」（春斋：即前言之“藩”）

　　顏回曰：「回益矣。」

　　仲尼曰：「何謂也？」

　　曰：「回忘仁義矣。」

　　曰：「可矣，猶未也。」

　　他日，復見，曰：「回益矣。」

　　曰：「何謂也？」

　　曰：「回忘禮樂矣。」

　　曰：「可矣，猶未也。」

　　他日，復見，曰：「回益矣。」

　　曰：「何謂也？」

　　曰：「回坐忘矣。」

　　仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」

　　顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

　　仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」

　　子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，［子桑］則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲（言惫也）而趨舉其詩（无音曲也）焉。

　　子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」

曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」（春斋：宿命论）